古代乐与礼经常连用。传统礼乐文化是从祭祀发展而来的。

文/李宝臣

编辑/胡艳芬

　　朝廷祭祀典礼都要使用乐舞，最高的八佾舞。八佾亦称八溢或八羽。舞队方阵纵横排列皆为八人共六十四人。分文武两个方阵，文东武西。文生左手执翟右手执籥（读作yuè，一种单管乐器，是中国笛类乐器的先祖），武生左手执干右手执戚，随指挥表演文德与武功之舞。

　　《左传》讲，天子用八佾，诸侯用六佾，大夫用四佾，士用二佾。主祭身份与祭祀对象等级决定乐舞规模。东汉何休、西晋杜预皆认为：六佾，六六三十六人；四佾，四四十六人；二佾，二二四人。而同时代的服虔《左传解谊》则认为“佾”是固定的，八音克谐，然后成乐，每列必是八人。六佾，六八四十八人；四佾，四八三十二人；二佾，二八十六人。后世儒学传人大都从服氏之说。

　　《明会典》卷八十一“祭祀通例”将乐舞分四等：“天地九奏；神祇、太岁八奏；大明、太社稷、帝王七奏；夜明、帝社稷、宗庙六奏。舞皆八佾，有文有武。”孔庙稍有不同，六奏六佾，只用文舞。每奏时伴歌伴舞，歌于堂上，舞于堂下。至于服装颜色，圜丘服用青紵丝；方丘服用黑绿纱；日坛服用赤罗；月坛服用玉色罗。

　　古代乐与礼经常连用。传统礼乐文化是从祭祀发展而来的。《礼记》“乐记”讲“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和故百物不失节，故祀天祭地，明则有礼乐，幽则有鬼神，如此，则四海之内合敬同爱矣。”

　　乐舞分神乐与俗乐。太常寺专管神乐，统辖乐舞生专事祭祀。神乐舞生分器乐、声乐与舞蹈三类。《礼记》“乐记”说：“诗，言其志也。歌，咏其声也。舞，动其容也。三者本于心，然后乐器从之。”佚名《太常续考》卷七讲，永乐迁都北京之后，南京改作陪都，保留了朝廷主要衙门。南京太常寺留下乐舞生三百名，另三百名随迁北京，到京后不久又增补到五百二十七名。其后历朝的神乐舞生人数不一，这与当朝皇帝的个性与信仰有关。

　　明代诸帝之中，嘉靖崇奉道教，热衷祭祀礼典，所用的神乐舞生最多。《明会要》卷二十一记，嘉靖十四年（1535年）神乐舞生增至二千二百人。《世宗实录》嘉靖十九年正月丙午条又记：“添设七庙乐舞生一千二百二十九名”。

　　明朝乐生最初用道士，舞生则选自民间。永乐以后舞生也改用道士。虽然称之道士，却不属于道教的宗派。乐舞道士平日既不静修诵经，也不做法事。只在朝廷专设的管理神乐的衙署“神乐观”内练习歌舞或在祭祀前结队彩排。这是由国家供养的特殊职业群体，《明会典》卷二百二十六“神乐观”讲，“凡乐舞生、执事人等，岁用米麦等物，俱从户部拨送本观收贮。”社会上把这一群体戏称为假老道，又称火居道士。郑仲夔《玉麈新谭》卷七讲，“乐舞生十五年一考，必精选通律吕者，始得与选。”分乐舞生、冠带乐舞生、掌乐教师、典仪与通赞等级别。

来源：2023年2月22日出版的《环球》杂志 第4期

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