文化是民族的精神命脉，是国家软实力的重要支撑。“文化亲和力”是文化在跨文化交往中引发他者情感共鸣、价值认同和交往意愿的能力，具体表现为情感层面的亲近感、价值层面的认同感、行为层面的趋同力。在中华民族现代文明建设与高水平对外开放协同推进的背景下，推动区域文化优势转化为国家文化亲和力、增进国际青年对中国文化价值的理解认同，具有重大而深远的意义。本文立足新时代文化建设使命，从文化生产、文化交往、文化消费三个维度，探讨推动区域文化优势转化的实践路径，阐明其在增进中国文化国际亲和力、促进国际青年价值认同、提升国家文化软实力中的重要意义，为讲好中国故事、推动文明交流互鉴提供了理论参考与实践指引。

  一、文化生产

  聚焦文化生产创新，推动文化资源从“对象化存在”向“主体性实践”转化，在活态传承中激活人民的文化创造力，夯实文化亲和力的实践根基。各地应立足自身文化特色，强化分众化、精准化传播策略，针对不同国家和地区青年的文化背景差异，设计文明溯源、价值对话、实践共创等体验场景，打破文化传播的主客体壁垒。例如，安阳殷墟博物馆让青少年在研学中书写甲骨文、拓印青铜纹饰，将静态展陈转化为活态传承。上海虹口区曲阳路街道联动高校，组成由近多国留学生参与的“语YOUNG青春”志愿服务队，累计开展跨文化交流活动90余场。贵州凯里“村T”创新参与模式，让农民、学生、游客零门槛登台展示，带动苗侗风情园旅游接待人次大幅增长。各地还可依托便利化入境政策和开放平台优势，大力发展沉浸式、互动式文化业态，引导国际青年从文化旁观者转变为价值共创者。这些案例表明，当青年成为文化传承与创新的主体，基于活态传承的文化认同便更具稳定性和深刻性，这正是文化亲和力得以生成的实践根基。

  二、文化交往

  规范文化交往实践，推动从“商品逻辑”向“人本交往”转型，畅通文化亲和力的情感纽带。各地要充分发挥政府、高校、社会组织的协同作用，搭建多层次、非商业化的青年交往空间。通过举办青年主题论坛、社区交流沙龙、跨国研学实践等活动，推动文化交流回归意义的分享与共鸣。例如，上海宝山国际民间艺术博览馆“民艺新声”项目，邀请俄罗斯及多个共建“一带一路”国家的留学生体验非遗技艺，让展品背后的生活哲学在人与人的交流中被真正理解，使国际青年从参观者转变为传播者。坚持平等对话与意义协商，以包容姿态化解文化误读与认知偏差，引导国际青年在实地探访与交流互动中感悟中华优秀传统文化的哲学智慧与时代价值。例如，北京师范大学“看中国·外国青年影像计划”至今已走过十五个年头，累计邀请102个国1200余名外国青年导演参与，创作出1160余部记录短片。这些案例表明，当文化交往回归人本本质，当青年在平等对话中建立情感连接，文化亲和力便在情感浸润中自然生成。

  三、文化消费

  引导文化消费升级，推动从“符号占有”向“意义内化”升华，强化文化亲和力的价值内核。各地要将文化的精神内涵挖掘、价值理念传播、文明传承实效纳入政绩评价体系，引导文化消费穿透传统技艺、地方民俗等文化符号的表层意涵，大熊猫、村BA等文化符号的地域色彩，深入理解中华文化中天人合一、包容互鉴、守正创新等理念内涵。例如，2025年，攀枝花盐边傈僳族服饰这一省级非遗项目登上法国巴黎时装周，在塞纳河畔掀起独特的“中国风”。中华民族对自然的敬畏、对美的追求、对生活的热爱，在巴黎秀场与全球青年产生深度共鸣。敦煌研究院的“数字敦煌”项目，将千年壁画转化为高精度数字资产，全球用户可在线“走进”洞窟。一位英国用户留言：“我曾以为佛教艺术是遥远的东方符号，但当我在屏幕上点亮虚拟油灯时，我突然理解了‘慈悲’与‘奉献’是跨越文明的人类共同情感。”数字技术赋能敦煌文化符号成为引发价值共鸣的“精神媒介”。这些案例表明，当区域文化符号承载的中国价值观被国际青年自然体认、深度认同，文化亲和力便在润物无声中生成，这正是从“符号消费”到“价值共鸣”的根本跃升。

  四、结语

  破解区域文化建设功利化困境、释放区域文化优势，要求各地文化建设发展逻辑从“以物为本”转向“以人为本”，追求目标从文旅景观建设转向文化底蕴培育，实践模式从复制成功模板转向深挖自己故事，充分释放区域文化优势。让中华优秀传统文化在新时代焕发持久生命力，促进国际青年对中国价值理念的深度认同，为讲好中国故事、推动文明交流互鉴筑牢坚实的文化根基。（作者：祝秦，成都大学）